Ахимса — принципы и философия ненасилия

Йога

Зло и насилие всегда сопровождают человека. Эти два явления находятся в тесной связи друг с другом. Они приходят к человеку из окружающего мира. Они же порождаются самим человеком, поэтому борьба со злом – это, прежде всего, борьба с самим собой, то есть с пороками, страхами и страстями. Эта борьба реализуется через главный принцип ахимсы, то есть осознанное воздержание от мыслей и действий, порождающих зло и насилие.


Что такое ахимса?

Ахимса на санскрите в буквальном переводе означает ненасилие. Это слово вошло в обиход многих языков мира как термин, то есть понятие, не нуждающиеся в переводе. Для людей, знающих особенности мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ahimsa звучат одинаково и означают одно и тоже.

Ахимса в философии – это совокупность свойств данного человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать в поступках как можно меньше зла и насилия. Причем под поступком в данном случае понимаются так же мысли и слова. Мысль – это образ, основанный на обработке полученной человеком информации. Этот образ становится частью души, формируя личность и влияя на принятие решений.

Мысли трансформируются в поступки, то есть в действия и слова. Произнесённое слово – это уже поступок. Слова являются информацией, передаваемой от человека к человеку. Эта информация меняет мир, то есть порождает добро или зло.

Таким образом, ахимса представляет собой принцип, на основе которого осознано и намеренно культивируется образ жизни человека, творящего добро, не допускающего зла. Антиподом этого термина является химса. Это понятие, обозначающее само зло, его проявления и последствия, то есть:

  • насилие;
  • убийство;
  • душевную и физическую боль;
  • обиду;
  • нанесение вреда имуществу;
  • зависть;
  • распространение негативной, специально искажённой информации и т.п.

Химса обозначает состояние человека, намеренно желающего зла другому существу. Одно только намерение – это уже действие, которое и рассматривается как антипод ахимсы.

Учение о минимизации зла в мире людей сформировалось в Южной Азии в древние времена. Оно явилось следствием неприятия ритуалов кровавых жертвоприношений. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и звери, принцип не причинения зла распространился на все живые объекты ритуальных истязаний. С тех времён сформировался перечень священных животных. В этот список вошли коровы, слоны и обезьяны, то есть те животные, которых чаще всего приносили в жертву.

Идеи жизни без вреда для других нашли своё отражение в буддизме, ведизме, джайнизме, брахмаизме. В джайнизме это учение реализовалось в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров, защищать себя от нападения животных. Возник даже запрет на распашку земель, поскольку при этом гибнут мелкие животные.

Ахимса явилась идейной основой такого явления, как йога. В наше время йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога представляет собой скорее комплекс физических упражнений. Идейная концепция этого учения по-прежнему доступна только тем, кто считает принцип непричинения зла живому своим убеждением.

В результате развития идеи сложилось представление и о том, что ахимса – это духовная основа вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Получив такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, влияющее на состояние общества и природопользования. Вегетарианцы – это люди, улучшающие своё здоровье, а также снижающие нагрузку на природу за счёт уменьшения количества скота, выращиваемого на мясо.


Принцип ахимса

Ахимса сочетает в себе, как пассивное, так и активное действие. В догматах практически всех религий существуют аналогичные принципы. Например, в христианстве запрещено убивать и красть. Мало того, предписывается возлюбить ближнего своего. Однако это касается только человека. Отличие ахимсы заключается в том, что её принципы распространяются на все живые организмы.

Реализовать идею непричинения вреда всему живому в полном объёме крайне сложно, а точнее – невозможно. Человек – это животное, которое может питаться только органикой. Однако это всеядное животное в состоянии выбирать себе пищу в соответствии с убеждениями и желаниями. По этой причине непричинение вреда реализуется, в том числе, и через осознанный выбор продуктов питания.

Главный принцип ахимсы заключается в том, чтобы уменьшить страдания. Поскольку страдают только живые организмы, то для того, чтобы жить по правилам ахимсы, необходимо сделать то, что невозможно, то есть перестать питаться органикой. Компромиссом в этом случае является вегетарианство.

Растения, конечно, относятся к живым организмам. Однако они не обладают нервной системой, что сводит к минимуму возникновение страданий при повреждении живых тканей. Кроме того, растения производят плоды для того, чтобы их потребляли животные. Так растения распространяют семена. Питание плодами растений гуманно со всех точек зрения, поэтому в индийской культуре эта традиция получила широкое распространение.

Принцип ахимса не всегда выполним, если понимать его в буквальном смысле. Например, при нападении тигра приходится делать выбор в пользу человека, причинив боль и страдания хищнику. Людям приходится бороться с паразитами, что предполагает убийство тех, кто покушается на жизнь и здоровье людей. Если исходить из сути принципа ненасилия, то дело здесь не столько в том, кого человек вольно или невольно заставил страдать. Главное в этом случае – это путь к себе. Чем меньше человеку удаётся причинить страданий, тем чище будет его карма.

Через ахимсу люди реализуют причинно-следственный закон круговорота добра и зла. Совершая те или иные поступки, каждый человек несёт ответственность не только за свою судьбу. Мысли, слова и действия каждого влияют на судьбы многих людей. Особенно сильно причинно-следственные связи сказываются на тех, кто делит с человеком его судьбу. Намеренно или осознанно совершая зло или добро, люди распространяют действие своих поступков на своих потомков и тех, кто в данный момент находится под действием эффекта от поступков.


Практика ахимсы в современном мире

Давно уже не практикуются человеческие жертвоприношения. Почти отсутствуют и ритуальные убийства животных. Однако ахимса как духовная практика и образ жизни не потеряла актуальности. Государство взяло на себя функции по сдерживанию агрессии и уменьшению жестокости по отношению к людям и животным. Однако в основе регулирующей деятельности государства лежит принцип страха перед наказанием.

В основе ахимсы лежит самоограничение и саморегулирование для постижения истины, улучшения кармы и развития общества. Государство воздействует на человека после того, как он совершил поступок. Ахимса формирует в человеке сдерживающие механизмы, которые должны работать на уровне привычек, стереотипов и способа мышления.

Кроме идеи уменьшения зла, насилия и агрессии ахимса как основа определённого образа жизни в современном мире выполняет ещё одну важную функцию. Идея вегетарианства, принимаемая людьми полностью или частично, позволяет решить многие проблемы. Наиболее значимыми из них являются:

  • формирование гуманного отношения к животным;
  • улучшение состояния здоровья людей за счёт потребления здоровой пищи;
  • уменьшение антропогенной нагрузки на биосферу.

Эти проблемы решаются за счёт отказа от мясной пищи и использования в одежде меха животных. Конечно, на планете существуют регионы, где невозможно полностью следовать ахимсе. В условиях крайнего севера отказаться от мясной пищи и меховых одежд невозможно. Однако идея минимизации насилия над живыми существами может быть реализована и здесь.

Из всех мировых религий современности в наибольшей степени идее ахимсы соответствует буддизм. Однако среди приверженцев этой религии существует немало народов, занимающихся скотоводством и ведущих образ жизни, далёкий от идей ахимсы. Это означает, что ахимса как мировоззрение и образ жизни выходит далеко за рамки религий и государственной идеологии. Как в жизни, так и в философии она представляет собой результат осознанного индивидуального выбора.

Практика следования принципам ахимсы преследует разные цели. Однако главной является путь к самосовершенствованию и постижению истины. Кроме осознанного выбора образа жизни, способом такого самосовершенствования является йога. Она представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на достижение состояния просветления. Достичь такого состояния человек может, используя физические упражнения. Однако к духовному просветлению приводит медитация, образ жизни и поступки, то есть действия, мысли и слова.

В книге Йога-Сутра, который считается базовым документом индийской школы этого направления, ахимса является идеологической основой достижения просветления и полного освобождения от страданий.

С точки зрения европейца йога как учение содержит много парадоксов. Избавление от страданий с помощью самосовершенствования возможно только в том случае, если удастся полностью освободиться от влияния внешнего мира, что невозможно в принципе. Кроме того, каждый человек является источником страданий для себя самого.

Однако йога как идеология и совокупность приёмов позволяет очистить сознание от мыслей, причиняющих зло любому существу, в том числе и самому себе. Конечно, путь к просветлению и гармонии с миром и собой долог, но йога позволяет последовательно пройти стадии самосовершенствования. Не каждому дано стать просветлённым, но каждый может осилить азы философии йога.


Как начать практиковать ахимса

Началом пути к добру должно стать понимание собственной значимости для процессов, происходящих в мире. Каждый человек велик. Он рождается для того, чтобы сделать этот мир лучше. И он делает это каждым своим поступком, каждой своей мыслью. А если его поступки и мысли не делают мир лучше, то человек не оправдывает своего существования.

Следующей ступенью является осознание того, что великий человек должен занимать мало места. Для этого материальные потребности должны вытесняться потребностями духовными.

В Йога-Сутре эта ступень описывается как садхана-пада, то есть способ существования. Принцип состоит в том, что человек должен понять в чём состоит причина страданий. Каждый, конечно, понимает это по-своему. Однако существуют универсальные причины, которые заключаются в распространении зла и насилия. Чем меньше каждый будет порождать то и другое, тем меньше будет страданий.

Медитация является способом изменения сначала себя, а потом и мира. Поскольку медитация — это концентрация и передача энергии, человек с помощью этого метода всегда оказывает воздействие на мироздание. Проблема заключается лишь в том, чтобы научиться это делать правильно, то есть с пользой и без вреда для себя и других живых объектов.

Йога рассматривает медитацию как способ достижения сверхспособностей. С их помощью люди могут влиять практически на все живые и не живые объекты своего окружения. Однако Йога –Сутра рассматривает психо-энергетические упражнения лишь как способ самосовершенствования. Йога – это культура, соединяющая в себе физическое и духовное совершенство. Она предназначена для того, чтобы достичь власти лишь над одним объектом – над самим собой.

Следует помнить, что ахимса отражает систему ценностей людей, желающих жить в мире без насилия и зла. Для того, чтобы изменить мир, нужно изменить себя, поскольку добро может породить только добрый человек. Таков закон духовной эволюции человечества.

Оцените статью
VegAtlas
Добавить комментарий